卡马尔·加西莫夫（Kamal Gasimov）
马琳·拉吕埃勒（Marlene Laruelle）
迪兰 (译) | monoromanarchy
【导读】本文考察亚历山大·杜金思想在土耳其、阿拉伯世界及伊朗的接受情况，着重揭示俄罗斯意识形态资源在其原初语境之外被挪用与重构的动态机制。本文并非将杜金视为某种学说的输出者或直接的影响来源，而是着重凸显地方行为者的主体性——他们有选择性地将其符号词汇翻译、嵌入各自的思想与政治语境之中。在土耳其，杜金被用作欧亚主义重新定向的战略背书者；在阿拉伯世界，他主要被接受为反犹太复国主义与启示录式批判的象征性放大器；在伊朗，他则作为与什叶派弥赛亚主义及传统主义哲学相契合的形而上学对话者而产生共鸣。在上述所有案例中，他的意识形态供给运作为一个模块化系统，其各组成部分可以从其东正教与俄罗斯民族主义的原初来源中剥离出来，重新嵌入本地话语之中。通过追溯杜金思想在不同语境中的模块化接受，本文为意识形态全球化、非自由主义国际主义以及后自由主义想象的流通等更宏观的学术讨论提供了新的视角。
本文转自“monoromanarchy”，仅代表作者观点，供诸君参考。
欧亚主义与末世论：
杜金在穆斯林世界的共鸣
▍引言
过去二十年来，作为对自由主义国际秩序所谓失败的回应，学界与政界对其替代方案重新产生了浓厚的兴趣。在倡导这一范式的思想家中，俄罗斯意识形态家亚历山大·杜金已成为抵制自由主义的全球性符号。这位曾被视为俄罗斯思想界边缘人物的学者，如今作为多极化理论家与世界右翼煽动者，占据着一个复杂的位置——其著作、访谈和媒体存在早已远播俄罗斯边界之外。他将地缘政治现实主义与末世论形而上学熔于一炉，正是这一特质使杜金在广泛的国际受众中可读（尽管未必被接受），那些受众在他的思想中找到了表达对自由现代性、世俗理性主义及西方霸权之反对的话语资源。
本文考察亚历山大·杜金在三个既相互区别又在意识形态上彼此共鸣的语境中的接受情况：土耳其、阿拉伯世界和伊朗。尽管这三个地区在政治体制、媒体生态和宗教传统上各不相同，但都在政治与学术层面与他的理论有所互动。与西方学术界和知识界通常将杜金视为极端主义者或边缘思想家的做法不同，在中东媒体与学术空间中，他的思想往往被置于更宏观的后殖民主义关于全球秩序与文明身份的反思框架内加以审视。尽管他常被呈现为服务于俄罗斯战略利益的著名反帝主义哲学家，但对其影响力的解读不应仅局限于俄罗斯有组织的软实力和文化外交，而更应折射出一种围绕'反对西方的精神主权'这一共同主题而形成的更深层的意识形态汇聚。
本文将杜金定位为一种符码（cipher），不同的公众借助它来协商各自对待自由主义与西方的意识形态立场，而非某种连贯学说的输出者。杜金的确与众不同之处，在于他能够将复杂的哲学与历史话语转化为真实的政治资本，并将其融入对叙利亚战争、乌克兰战争及巴以冲突等当代事件的分析之中。
本文并不预设一种从莫斯科单向散发的影响；相反，它分析了杜金的符号性资源库如何在具有文化特殊性的意识形态场域中被挪用、重构与争议。由此，本文凸显了地方行为者的主体性——他们积极地将俄罗斯的意识形态输出翻译进自己的话语框架。通过追溯杜金如何在不同政治-神学语境中被接纳，本文提供了一项比较意识形态接受研究，并为关于非自由主义思想跨国扩散、文明话语重构以及全球性后自由主义未来追求等更宏观议题的学术讨论做出贡献。
▍从竞争对手到欧亚伙伴：杜金在土耳其
亚历山大·杜金自1990年代中期起在土耳其培育了相当显著的思想存在。土耳其在他的地缘政治构想中扮演着复杂而不断变化的角色。起初，这位俄罗斯意识形态家视土耳其为威胁，原因在于其北约成员国身份、泛突厥主义野心，以及削弱俄罗斯在中亚和南高加索影响力的潜力。然而，2000年代初土耳其与西方关系开始恶化之后，杜金的立场随之转变。这一变化促使他在理论层面将土耳其重新定义为欧亚项目的潜在伙伴——前提是土耳其与大西洋主义政策保持距离。尽管如此，杜金承认俄土之间根深蒂固的历史与地缘政治竞争，包括在中亚与南高加索的角力、对黑海地区的控制，以及土耳其对俄罗斯境内穆斯林少数民族的支持。
尽管上述因素持续阻碍俄土在杜金的欧亚主义框架内实现全面合作，但他在土耳其政治思想界和社会运动中找到了诸多志同道合者，这一事实驱使他软化了其原初地缘政治构想中的反土耳其成分。事实上，民族主义和'乌鲁斯尔哲'（ulusalcı，世俗左翼民族主义）团体悖论式地拥抱了杜金的欧亚主义，尽管这一学说本质上带有反土耳其色彩。曾经坚定反俄的部分土耳其民族主义者，尤其是那些与多乌·佩林切克（Doğu Perinçek）圈子相关联的人士，开始将俄罗斯描绘为土耳其与西方博弈中的地缘政治盟友。与佩林切克及其圈子的友好往来与合作，促使杜金对其土耳其观点进行了若干调整，促使他尝试在更宏观的欧亚主义框架内，将奥斯曼遗产与凯末尔主义的民族国家模式做出积极的和解性诠释。
佩林切克在所谓的世俗左翼或'乌鲁斯尔哲'生态圈中经历了颇为动荡的政治生涯，几度被捕，立场屡经转变，曾领导工人党（İşçi Partisi），即现已更名为"祖国党"（Vatan Partisi）的政党。1996年，他在伊斯坦布尔组织了第一届欧亚大会，这是欧亚主义主题——反西方主义、多极化以及土俄对齐——被系统性引介给土耳其受众的最早公开论坛。佩林切克1996年出版的著作《欧亚选项》（Avrasya Seçeneği）早于杜金的奠基之作《地缘政治学基础》（1997年）问世，但二者共享核心的反大西洋主义取向，为意识形态上的协同创造了肥沃土壤。2000年，伊斯坦布尔承办了第二届欧亚大会。在此期间，佩林切克与其子及配偶开始与杜金建立联系。2003年，佩林切克参与在莫斯科创立国际欧亚运动，并被任命进入其最高委员会，杜金出任主席。整个2000年代，杜金的思想在土耳其的'乌鲁斯尔哲'生态圈内逐渐传播，尤以《觉醒报》（Aydınlık）和"民族频道"（Ulusal Kanal）等与佩林切克圈子及其祖国党相关联的媒体为主要渠道。这一时期，考察土耳其欧亚主义的多项学术研究也相继涌现。
然而，多乌·佩林切克于2008年3月21日在"厄根尼孔"（Ergenekon）调查中被拘留。土耳其当局指控"厄根尼孔"案件相关人员与俄罗斯机构有直接联系，被牵连者中包括退役土耳其将军图纳尔·克林奇，他曾公开呼吁土耳其加强与俄伊关系而非欧盟与北约关系——这一立场与杜金的战略主张如出一辙。杜金对此严词批评，将"厄根尼孔"调查定性为美国破坏土俄关系的阴谋。
数位"厄根尼孔"案相关人员曾出席在莫斯科举办的欧亚主义会议，土耳其欧亚主义者俨然充当了土耳其右翼与其俄罗斯同道之间的"桥梁"。这些会议并非边缘活动，而是公开呼吁建立"反美欧亚联盟"的公开论坛。"厄根尼孔"相关人物与杜金的关系超越了纯粹的意识形态认同，通过联合会议、政治声明和媒体放大建立了直接合作，揭示出一个由保守主义或右翼行为者构成的复杂跨国网络，他们共同倡导一种以欧亚主义对抗西方自由主义的替代选项。
杜金将佩林切克视为一种"门户"或中介，通过他重新将土耳其构想为伙伴而非对手："我过去总认为土耳其是俄罗斯的敌人。但2000年代初与佩林切克的会面改变了我的看法。我发现了一个完全不同的土耳其——凯末尔主义的、主权的、而非北约工具的土耳其。"佩林切克因此不仅仅被描绘为土耳其民族主义政治家，而是被塑造为杜金欧亚与反大西洋世界观内的战略对话者。
2010年代末至2020年代初，杜金著作的土耳其语译本大量涌现，进一步将其思想嵌入土耳其的民族主义与学术圈。他的所有主要著作均由商业出版社及专注于哲学与思想类读物的出版商翻译成土耳其语，这表明其著作在土耳其直接的欧亚主义者圈子之外亦享有一定的普及程度。这批译作以后自由主义知识分子为目标受众，将杜金的影响力从传统的左翼民族主义读者群向外延伸。
尽管双方关系不断演变，杜金在土耳其媒体上始终保持着显著的存在，频繁亮相于"民族频道"、TV100以及与土耳其欧亚主义者相关联的各类YouTube节目。他的影响力因土耳其复杂的地缘政治平衡行为而受到制约。民调数据进一步使这一叙事复杂化：2023年的一项调查显示，65%的土耳其人支持继续留在北约，仅20%支持退出。新欧亚主义主要在"受挫精英"中产生共鸣，而非在更广泛的选民层面，其功能更多是一种话语工具，而非大众意识形态运动。
▍反犹太复国主义与末世论：杜金在阿拉伯世界
对杜金在阿拉伯世界接受情况的理解，需要置于该地区更宏观的历史与政治语境之中。苏联解体以来，阿拉伯世界持续是西方干涉的重要舞台，这强化了当地知识界的既有认知——西方自由主义不过是新帝国主义统治的遮羞布，促使阿拉伯知识分子积极探索全球秩序的替代模式。在这一意义上，杜金对单极体系的明确谴责和对文明多元主义的倡导，与阿拉伯思想界长期以来关于自主性、文化本真性及全球治理伦理的关切高度契合。在当代阿拉伯思想家中，有一批批判西方现代性、寻求替代性阿拉伯-伊斯兰现代性的学者，其惯常主题往往与杜金的若干论点产生共鸣。
2000年代，杜金在阿拉伯知识界仅为小圈子所知，尚未进入更广泛的公共话语。然而，随着2014年乌克兰战争爆发，直至2022年俄乌全面战争，局面发生了根本性转变，相关讨论在媒体和阿拉伯博客圈中广泛展开。杜金对普京总统具有思想影响的说法，也被阿拉伯媒体广泛接受并反复引用，他们将其视为普京的"智囊"（'aql）。例如，阿拉伯世界颇具影响力的政治思想家、阿尔-贾西拉等媒体的常客阿卜杜拉·纳菲西，曾在一次讲座中称杜金为"普京的大脑"。伊拉克一家智库发布的报告《亚历山大·杜金：为普京思考的头脑？》也将杜金塑造为普京俄罗斯的思想设计师，追溯其对西方自由主义的反对、对多极欧亚秩序的呼吁，以及他关于俄罗斯必须通过意识形态和领土主张来捍卫其文明的信念。
最具影响力的阿拉伯媒体——卡塔尔资助的卡塔尔半岛电视台——于2021年对杜金进行了长篇专访，他在访谈中着重强调了盖达尔·哲迈勒——一位阿塞拜疆裔俄罗斯穆斯林哲学家——对其思想的影响。半岛电视台的主要竞争对手、阿联酋-沙特媒体巨头"阿拉比亚电视台"（Al Arabiya）也给予杜金大量关注，进行了多次专访，他不仅阐释了其哲学基础，还详细论述了俄罗斯在乌克兰、叙利亚和整个中东地区的政策。
另一个颇具影响力的媒体——黎巴嫩的"迈亚丁电视台"（Al Mayadeen，与真主党精英圈子关系密切）——也多次以深度访谈形式邀请杜金出镜，探讨俄罗斯的战略构想与乌克兰战争，同时推介其著作《后现代地缘政治学：新帝国时代》的阿拉伯语译本。引人注目的是，上述所有阿拉伯跨国媒体通常在激烈的信息与意识形态竞争中相互角力，折射出各自国家后台的竞争与博弈。然而，尽管存在这些分歧，它们都对杜金展现出相似的浓厚兴趣，为他提供时长有时长达一至两小时的超长访谈节目，使杜金成为罕见地能够跨越阿拉伯媒体断层线、在对立媒体上均获得显著平台的外国知识分子。
杜金在俄语媒体上发表的文章与评论，也频繁被阿拉伯媒体平台翻译转载。他的主要著作《地缘政治学基础：俄罗斯的地缘政治未来》早在2004年便在贝鲁特被译成阿拉伯语，而在俄罗斯全面入侵乌克兰后，又涌现出新一轮翻译出版热潮。其中包括：《多极化世界理论》（贝鲁特，2023年）、《后现代地缘政治学：新帝国时代》（多哈，2022年，由阿拉伯研究与政策研究中心出版，该中心系该地区最具影响力的智库之一），以及《欧亚主义：从西方获救》（贝鲁特，2021年，由伊拉克-比利时小说家阿里·巴德尔译成阿拉伯语）。
随着俄罗斯在中东政策力度的加大，俄罗斯阿拉伯语媒体，如"今日俄罗斯"（Sputnik）与"今日俄罗斯"（Russia Today），积极将普京塑造为一位孤身对抗西方全球主义、北约帝国主义和"性别意识形态"的强硬领袖形象。普京与俄罗斯国家被描绘为所有主要宗教共同拥有的传统价值观的捍卫者——西方据称正图谋颠覆这些价值观。在此背景下，杜金充当了向阿拉伯受众阐释俄罗斯政策哲学与意识形态基础的解说者。他将俄罗斯的地缘政治行动——无论是在乌克兰还是叙利亚——界定为不仅仅是战略利益层面的冲突，而是一场捍卫宗教价值观、家庭与传统社会秩序的形而上学战争。
这一话语框架也在阿拉伯知识界和政策圈引发共鸣，后者透过自身的地缘政治棱镜重新诠释杜金的思想。一份埃及智库"阿拉伯研究与战略中心"的报告有力支持了杜金的地缘政治与哲学构想，将俄乌战争解读为一场更宏观的"文明战争"——这场战争由西方发动，旨在通过全球化和自由普世主义来削弱非西方主权，维护美国霸权。作者援引杜金对阿拉伯-伊斯兰世界的挑战，要求其在屈从于这一单极秩序与联合俄中等多极力量之间作出抉择，将这一选择呈现为阿拉伯社会的历史性决断。该报告援引杜金的第四政治理论，将伊斯兰界定为与西方现代性对立的完整文明体系，并将杜金的思想与摩洛哥著名未来学家迈赫迪·艾尔曼加对西方文化霸权的批判相融通。报告最后呼吁阿拉伯领导人和知识分子通过掌握欧亚地缘政治、拒绝西化来实现思想与政治主权，并主张将阿拉伯-伊斯兰世界确立为塑造多极秩序的积极力量。
在文明多极化框架中，杜金将俄罗斯与伊斯兰世界纳入同一阵营，视其为对抗自由主义霸权的天然盟友，即传统主义文明的阵营。他常常强调东正教基督教与伊斯兰教之间共同的精神价值——对上帝的信仰、家庭观念和道德秩序——并将其与西方所谓的个人主义崇拜和道德沦丧形成对照。"穆斯林很理解我，"杜金在接受阿拉比亚电视台采访时宣称，"因为我相信西方就是毁灭宗教、家庭和道德的达贾勒（伊斯兰末日中的反基督角色）。"然而，他也论及伊斯兰世界尚无足够实力作为独立文明极崛起，因为它仍处于分裂状态，缺乏连贯的战略构想。
巴勒斯坦事业在杜金及其阿拉伯受众的议程中居于核心的象征性地位。在他的分析中，加沙冲突代表着西方全球主义与传统文明之间全球战争的前线，与乌克兰的对抗并行呼应。以色列在他看来，是"中东的西方前哨，大西洋主义的地缘政治工具"，为盎格鲁-美国霸权服务。杜金在阿拉伯人民与其政治精英之间划出截然分明的界线：盛赞前者对巴勒斯坦事业的压倒性民意支持，同时谴责后者向以色列关系正常化、向西方影响力臣服。
杜金坚持认为，2023年10月7日事件及其后续不能脱离末世论——即关于"末日"的宗教话语——来加以理解。他将哈马斯的"阿克萨洪水"行动解读为阻止以色列扩张主义与弥赛亚主义议程的先发制人之举——据他称，这一议程包括摧毁阿克萨清真寺并建造第三圣殿。从伊斯兰视角来看，他认为以色列代表着占据圣地的"达贾勒"（反基督），这一主题根植于圣训传统和先知叙事。他援引伊斯兰末世论的预言：马赫迪（弥赛亚）将与耶稣（尔萨）在大马士革并肩现身，率领最终的善恶之战，解放耶路撒冷。如此，在杜金看来，双方都自视为启示录情节的参与者："在我们眼前，预言正在兑现，"杜金说，"这并非偶然，而是因为双方都在自觉地按照预言行事。"这种宗教性话语在阿拉伯世界轻易找到了它的受众。
▍形而上学联盟：杜金在伊朗
伊朗在杜金的世界观中无疑是关键国家，也是他政治哲学传播的沃土。在他的地缘政治框架中，伊朗占据中心与战略地位，作为对抗西方单极霸权的独立文明盟友。尽管杜金承认伊朗在南高加索和里海地区与俄罗斯历史上存在竞争，但他确认了双方诸多文化、意识形态与政治层面的汇聚点。他们之间的协同关系还超越了地缘政治上的结盟。
事实上，杜金是伊朗新柏拉图主义哲学的热情崇拜者，尤其仰慕苏赫拉瓦尔迪（谢哈布丁·叶海亚·苏赫拉瓦尔迪，1191年卒）的"光照派"（伊沙拉基）哲学，并翻译了他的数部波斯文著作（波斯语是他唯一能够流利阅读的东方语言）。他还自认与法国东方学家、伊斯兰学家亨利·科尔班（1978年卒）在意识形态上颇为接近，援引科尔班对伊朗哲学与什叶派形而上学的研究，尤其是他对伊斯兰密传传统——苏菲主义和什叶派新柏拉图主义——作为伊斯兰思想核心维度的诠释。科尔班由此充当了连接杜金的政治形而上学与伊朗文明的神秘和象征维度的思想桥梁。每逢访问伊朗，杜金都会刻意拜访受科尔班影响的伊朗哲学家，例如他曾与颇具影响力的哲学家霍贾马·阿加·阿瓦尼进行一次倾心倾叙的访谈，探讨伊朗传统主义哲学，并了解赛义德·侯赛因·纳斯尔创办的思想学院。
杜金对苏菲主义和伊朗什叶派的诠释颇具个人色彩：他将二者框架为一场"雅利安-太阳性"与"闪族-月亮性"宗教-文化传统之间永恒斗争的体现。他认为，以光明形而上学和抗击黑暗为特征的伊朗文明，根植于雅利安气质，从根本上有别于闪族文明——后者涵盖阿拉伯-伊斯兰和犹太传统。他认为，伊朗人通过什叶派和苏菲主义的密传维度——注入了其"太阳性"雅利安精神——对阿拉伯伊斯兰教进行了微妙的改造。这一叙事深受尤利乌斯·艾沃拉、雷纳·盖农等传统主义思想家以及纳粹神秘主义的影响。
杜金与伊朗的另一条连接纽带是马丁·海德格尔。杜金将海德格尔的"此在"（Dasein）概念作为超越自由主义、共产主义和法西斯主义的政治替代性基础，在此基础上锚定一个多极世界——在这个世界中，不同民族各自表达其与存在（Being）的独特关系，而非趋同于西方普世主义。杜金援引海德格尔关于存在历史（Geschichte des Seins）和"另一个开端"的概念，将海德格尔的历史叙事重构为根植于存在本身的文明多元图景。他主张，一个多极世界中，每一伟大文明都体现其自身历史的和本体论的存在形式。在此框架内，俄罗斯不仅仅代表一种政治或文化替代选项，而是一种独特的文明性"此在"——一种与西方主体性形而上学和自由普世主义截然对立的独特存在方式。
在伊朗，对杜金感兴趣并将其视为海德格尔式哲学家的知识分子群体——包括伊斯兰法学者阿卜杜勒·侯赛因·霍斯罗帕纳赫和霍贾马·阿加·阿瓦尼——继承了一段更悠久的海德格尔传统。伊朗二十世纪知识分子阿哈迈德·法尔迪德（1994年卒）和贾拉尔·阿勒·艾哈迈德（1969年卒）曾运用海德格尔的范畴创造出颇具影响力的"西方化"（gharbzadegi）概念。这一术语援引海德格尔对现代性与技术的批判，但将其重铸为对伊朗西方依附性的文明诊断。海德格尔在伊朗因此兼具双重功能：既是抵抗西化的本土主义工具，也是伊斯兰共和国知识场域中面对现代性的批判哲学语言——这两个维度都与杜金对海德格尔的诠释形成呼应。杜金援引法尔迪德及其弟子礼萨·达瓦尼·阿尔达卡尼，着重指出他们如何成功地将海德格尔哲学整合进什叶派新柏拉图主义框架。他强调了两者的综合：海德格尔的"本有"（Ereignis）和"最后的神"（Der letzte Gott）概念被透过什叶派末世论加以重新诠释。据杜金介绍，在这些思想家那里，"本有"对应着终极启示的形而上学事件，而"最后的神"则象征隐秘伊玛目（马赫迪）的显现——其归来标志着神圣秩序的恢复。
杜金与伊朗知识界和宗教界的积极往来与密切联系始于2000年代中期。2005年，他应伊朗外交部和德黑兰战略研究所的邀请进行正式访问，并发表了数场讲座。在访问期间，他与时任伊朗外交部俄罗斯和独联体事务部主任迈赫迪·萨法里会面，就未来合作的重点方向进行磋商。他在伊朗媒体话语中能见度的提升——尤其是2016年至2020年间——主要可以由俄罗斯于2015年介入叙利亚战争以及随后俄伊在叙利亚的军事合作来解释。
在伊朗推广"杜金主义"的主要推手是电影导演纳德尔·塔勒比扎德赫（2022年卒）。塔勒比扎德赫是一个特别有趣的人物，在某种程度上可以与土耳其的多乌·佩林切克相类比。这两位知识分子都对杜金和欧亚主义思想怀有真诚而深厚的兴趣，并分别动用公共与私人预算及基金会的资源来组织推广杜金的活动。不同于佩林切克的是，塔勒比扎德赫是一位更具知名度和政治人脉的人物——他是保守派电影人，以2007年制作的电影《弥赛亚》（Messiah）最为著名，深受最高领袖阿亚图拉哈梅内伊的赏识。塔勒比扎德赫去世后，哈梅内伊称其为"革命性的、勤勉的研究者和艺术家"。
2016年，杜金参加了由"思想时代"（Asr-e Andisheh）杂志与萨德拉研究中心联合举办的第四届人文学术聚会。这次聚会以伊朗与俄罗斯之间的哲学与文明对话为框架，吸引了社会学家马努切尔·阿什蒂亚尼和国际关系学者贾汉吉尔·卡拉米等伊朗著名知识分子出席。在讲话中，杜金着重强调了他所称的两国之间共同的"期待文化"（farhang-e entezar）——伊朗什叶派和俄罗斯东正教都体现着围绕神圣人物回归的末世论世界观：前者期待伊玛目马赫迪（弥赛亚），后者等待基督再临。杜金还援引苏赫拉瓦尔迪的哲学寓言"西方流亡"（al-ghurba al-gharbiyya）作为现代性所造成的精神错位之象征。他认为，伊朗伊斯兰革命代表了此类精神回归的范式，正如俄罗斯东正教身份的重申可以奠定俄罗斯复兴的基础。
2016年，杜金还作为特邀嘉宾在伊朗参加了由塔勒比扎德赫主办的"新视野会议"（New Horizon Conference），此后又多次出席这一年度会议，包括2019年在贝鲁特以杰出演讲者身份参会。2016年访问库姆期间，他拜会了阿亚图拉赛义德·穆罕默德·迈赫迪·米尔巴盖里——库姆伊斯兰科学学院院长，亦是科学与宗教关系领域的著名理论家。在会面中，杜金详细阐释了其理论的宗教维度，尤其着重论述了"自然科学宗教化"的必要性，即将其从西方实证主义认识论中解放出来——这一理念是伊朗传统主义学派的核心关切。
2017年，杜金与塔勒比扎德赫一同参加了在伊拉克举办的"阿尔巴因"（Arba'in）悼念游行——即伊玛目侯赛因殉难四十天的纪念游行。这一游行被国家电视频道实况转播。在一次采访中，杜金强调基督徒也应参与这一精神性的朝圣游行，因为它是反资本主义和反自由主义斗争的象征。杜金还接受了伊朗保守派知识分子、曾任最受欢迎的保守派报纸之一《锁孔》（Keyhan）主编的迈赫迪·纳赛里的采访。
2020年，杜金在哈桑·阿巴西的智库——无国界安全学说分析中心（通称"亚克因"，Yaqin）——发表了一篇长篇讲话。伊斯兰革命卫队著名保守派政治理论家阿巴西主持了这次活动。在讲话中，杜金对同年早些时候遭美国空袭身亡的卡西姆·苏莱马尼给予高度赞扬，称其为真正的殉道者与英雄。
杜金的名字在伊朗媒体中持续频繁出现。他在伊朗话语中的持续存在，折射出伊朗方面对其多极化思想和文明性抵制西方路线的广泛兴趣。伊朗媒体始终将杜金呈现为不仅是知识分子，更是与执政精英关系密切的政治分析家。伊朗驻俄大使曾多次与杜金会面商讨国际事务，有影响力的《德黑兰时报》也在报道中将他关于俄伊合作条约重要性的观点，与俄外长拉夫罗夫和伊外长阿拉格奇的立场并列引用。
然而，杜金在保守派媒体和政治圈的热情接待，却激起了改革派思想家的强烈反弹，他们将其日益增长的影响力视为伊朗思想与政治危机的症候。与保守团体不同，部分改革派知识分子——那些与哈塔米政治理念以及现任总统佩泽什基安立场相一致的人——对杜金在伊朗影响力的扩大提出了尖锐批评。有文章将杜金的追随者描述为"伊朗末世论者"（akhir-e zamaniha-ye Irani），将其塑造为伊朗发展力量的主要障碍。文章将杜金的"末世论国际主义"界定为严重误导，警告它将形而上学的弥赛亚主义与政治机会主义混为一谈，最终滋生派系主义和危及伊朗社会凝聚力的对外冒险主义。改革派报纸《东方》（Sharq）的其他文章批评塔勒比扎德赫、米尔巴盖里及杜金的其他崇拜者在伊朗推广其意识形态，认为这极具破坏性和危害性。例如，改革派神学家穆罕默德-塔吉·法泽勒·迈布迪批评米尔巴盖里在库姆与杜金的会面，以及随之而来的什叶派弥赛亚主义与反现代基要主义和权力追求的合流。按照他的分析，杜金既充当外部意识形态榜样，又充当一面镜子，映照出伊朗硬右翼话语的伪理论性和权力驱动本质。
▍杜金的模块化翻译：成功的缘由及其局限
亚历山大·杜金之所以能够触达海外受众，可以通过两个相互关联的因素来解释。其一，他构建了一套深深扎根于神秘主义、神秘学和末世论传统以及地缘政治学的学说，从而能够将当前国际秩序的变革转化为一种形而上学语言。其二，他充当了一个学说上的"变色龙"：杜金拥有广博的文化素养，因此几乎能够针对任何语境调适其参照体系——在欧洲援引欧洲思想家，在巴西引述拉丁美洲学者，在中国征引孔夫子，在中东援用伊斯兰人物。如此，杜金的演讲是被精准针对特定受众、精心设计以产生即时共鸣的微定向产品。
杜金之所以在穆斯林语境中产生共鸣，一个重要因素是他对传统主义学派的依赖，尤其是雷纳·盖农（改宗伊斯兰教，取名阿卜杜勒·瓦希德·叶海亚）著作的运用——后者对现代性的批判以及对永恒智慧的肯定深刻塑造了二十世纪的伊斯兰知识圈。由于传统主义将伊斯兰教置于其形而上学体系的核心位置——以苏菲主义和什叶派密传为传统（Tradition）的特权表达——杜金对盖农的援引为他通往穆斯林受众架设了一座现成的桥梁。杜金还深受盖达尔·哲迈勒（1947—2016年）的深刻影响，哲迈勒融合了伊斯兰哲学（尤其是什叶派政治神学与形而上学）、马克思主义对资本主义的批判以及欧洲政治哲学的若干元素，反复强调反对西方帝国主义和现代性的全球斗争，将伊斯兰界定为一种革命性的、反体制力量。
三个案例研究表明，杜金在中东的接受可以被理解为一种模块化翻译：各方行为者提取那些与其既有叙事产生共鸣的片段，丢弃其余部分，这意味着杜金的接受方式实际上充当了当地意识形态焦虑的一面镜子。他的著作、人格和象征性资本以不必然忠实于其哲学体系整体的方式被动员，但这并不妨碍他在多元公众中获得可见度。这揭示出，杜金运作的方式与其说是哈贝马斯意义上的跨国"公共知识分子"，不如说是全球后自由主义不满的"浮动能指"。在所有三种语境中，杜金思想的接受与其说通过对其密集著作的持续哲学研读实现（实际上只有极少数著作被翻译），不如说是通过媒体生态和选择性的象征性符号来完成的。
在土耳其，杜金的接受模式是战略性翻译。他主要被世俗民族主义者和欧亚主义者所拥抱，后者关注俄土战略联盟。他的意识形态与文明民族主义产生共鸣，为土耳其向欧盟和北约的撤退、转向俄罗斯和中国提供了话语背书。他对"地缘政治符码"的强调以及将欧亚主义框架为文化-历史命运的论述，为土耳其欧亚主义者和新奥斯曼主义思想家提供了概念语言。此外，杜金从卡尔·施密特处继承而来的"大空间"（Großraum）概念，充当了在多极欧亚秩序中想象土耳其战略身份的工具——这一秩序超越民族边界和后冷战束缚。
然而，土耳其的接受也凸显了选择性遗忘的程度：杜金早期的反土声明——包括他对泛突厥主义的批判和在中亚与高加索竞争问题上的立场——被有意忽视或淡化。其著作、推文和演讲的主要接受群体由两个截然不同的群体构成：一是多乌·佩林切克周围的民族主义-帝国主义圈子，他们以在维护土耳其世俗凯末尔主义体制的同时追求土耳其的军事、政治和文明主导为特征；二是反西方伊斯兰主义派别。杜金在某些读者和听众群体中保持着忠实的追随者，他是为数不多的、能够在土耳其电视频道、报纸专栏及其他媒体上定期获得平台的苏联后空间思想家之一。
在阿拉伯世界，杜金的接受模式是象征性放大器。他在半岛电视台、阿拉比亚电视台和迈亚丁电视台的亮相，将其复杂的形而上学简化为一种启示录式的反犹太复国主义姿态，这在10月7日事件后的环境中广泛引发共鸣。尽管常常以粗糙的阴谋论形式表达，但杜金将犹太复国主义与全球自由主义霸权相挂钩的论述，使整个地区的行为者能够将他的著作纳入既有的后殖民怨恨与西方帝国主义话语之中。他谴责以色列行为是种族灭绝、将加沙框定为末世论斗争前线的论调，与阿拉伯民间的主流情绪相契合。他明确支持"抵抗轴心"以及呼吁俄罗斯向阿拉伯国家的反西方力量靠拢，进一步强化了其跨文明革命者而非狭隘俄罗斯民族主义者的形象。
相较之下，伊朗表现出与杜金思想最深入的接合。在伊朗案例中，杜金的接受模式是形而上学对话者。与阿拉伯或土耳其案例不同，伊朗传统主义者和保守派知识分子直接介入了杜金对现代性的形而上学批判及其多极秩序构想。他们在其关于传统、现代性和多极化的著作中，找到了一套与什叶派末世论相兼容的概念工具。确实，杜金与什叶派弥赛亚主义——尤其是"马赫迪主义"式的期待——的意识形态亲和性，使他更像是一位哲学对话者，而非外来的意识形态输出者。他将西方现代性解读为"达贾勒式"结构、将俄罗斯视为"遏制者"（katechon，即阻挡末日降临的制约力量）的构想，与伊朗神学-政治概念产生了重叠——后者将历史构想为真理与偏离之间一场形而上学战争。伊朗传统主义者阅读杜金，不仅仅将他视为西方的分析者，而是将其视为一位'arif（宗教哲人），一位用形而上学语言阐释全球秩序精神赌注的诺斯底式声音。
然而，这种形而上学式的接受远未不受争议。保守派和传统主义圈子将杜金拥抱为阐发共同末世论愿景的精神盟友，而伊朗改革派思想家则将这份热情本身解读为一场更深层的思想危机的症候。他们认为，表面上的形而上学对话，实质上是一种用神圣语言包裹的政治联盟——一种通过弥赛亚主义和反现代批判的惯用语来合理化威权政策与地缘政治依附的图谋。改革派对杜金的批判，由此揭示的远不只是对一位外国思想家的孤立性拒绝——它标志着伊朗当代思想场域中一场关于现代性、理性与政治伦理之意义的宏观论争。对于改革派知识分子而言，"杜金主义"充当了一面镜子，映照出伊朗硬右翼话语的内在矛盾：末世论神学与政治威权主义的合流、对传统的审美化，以及对外来反自由主义意识形态的依赖以寻求合法性。他们对杜金末世论地缘政治的介入，深刻揭示出伊朗知识场域内一种关于"神圣政治"归来的深层焦虑——在那里，形而上学叙事被武器化以服务于世俗权力。最终，杜金在伊朗的接受——被保守派颂扬、被改革派摒弃——暴露了这个国家思想格局中的一道决定性裂痕：一方从文明对抗和另类发展的宣讲中攫取象征资本，另一方则围绕与"西方"及西方现代性展开对话的可能性来动员人心。
▍结论
本文的比较分析表明，杜金的全球意识形态供给与其说运作为一种连贯的学说，不如说运作为一个模块化系统。其核心元素——多极化、反自由主义、精神传统主义和启示录式批判——可以根据接受语境被选择性地采纳、重新表述或弃置不用。杜金提供了一种高度的"翻译性"，这解释了他作为话语资源不同寻常的全球流动性。他的崛起折射出非西方世界相当大范围内对自由主义全球化所失践的承诺的普遍幻灭，以及民族主义和社会主义项目的耗竭。他所提供的并非一套需要被整体接受的体系，而是一个可以被调用以在多元习语中表达抵制的概念与意象的资源库。他对大西洋主义的批判与后殖民主义词汇相重叠，即便其东正教形而上学在很大程度上仍是异质的。
这一动态最好置于后自由主义的更宏观视野下加以理解。在穆斯林世界，后自由主义意味着既拒绝西方自由现代性的普世主义主张，又试图找回或再造替代性的文明模式。杜金的反自由主义——通过盖农传统主义的过滤——产生共鸣，是因为它呼应了伊斯兰界长期以来将现代性批判为精神沉沦的声音。他的话语为那些以文明主权、宗教本真性和末世论期待而非自由融合来构想未来的穆斯林知识分子提供了外部合法性。即便他的东正教象征主义未获接受，他关于多极化和文化本真性的话语，也与力图使西方去中心化、恢复政治秩序超验基础的穆斯林后自由主义想象相契合。
杜金因此代表了一类新型的后自由主义意识形态家，其影响力在于象征性的灵活性，而非学说的连贯性。他们的思想之所以能够旅行，是因为它们可以被拆解后重新嵌入本地传统，在不要求整齐划一的前提下回应一种共享的后自由主义想象。由此呈现出的，并非单向影响的故事，而是一种创造性挪用的故事——在这个故事中，地方行为者通过重塑舶来的符号以契合自身的意识形态视野，从而主张了自己的主体性。